Lengua como patrimonio
Las lenguas indígenas son patrimonio cultural de la comunidad porque conservan 3 registros que ninguna otra herencia conserva a la vez: la memoria de la palabra, el método de conocimiento del territorio y la organización social de quien las habla. En el caso de Canarias, esa definición se apoya en 2 lenguas históricas, el guanche y el majero, y en las 7 islas en que se documentó su uso antes del proceso de castellanización iniciado en el siglo 15. El estudio de esas lenguas es hoy parte del trabajo de la asociación canaria de antropología, que las analiza como patrimonio y las vincula al programa ANTUR, en el que el patrimonio industrial y minero se trata como recurso cultural y turístico.
El término Patrimonio cultural designa, según la Unesco, el conjunto de bienes, tradiciones y expresiones que una comunidad reconoce como propios y transmite de generación en generación, y las lenguas indígenas encajan en esa definición por 3 razones: son vehículos de la memoria oral, son sistemas de clasificación del entorno y son el marco de la identidad de las comunidades que las hablan.
Qué hace de una lengua un bien de la comunidad
Una lengua funciona como bien de la comunidad cuando cumple 4 funciones que la comunidad reclama como propias. En Canarias esas funciones se documentan con facilidad en los materiales guanches y majeros que conservan los museos y los archivos de las islas.
- Memoria oral: la lengua guarda canciones de trabajo, topónimos y relatos que no existían por escrito antes de los siglos 17 y 18, cuando los primeros lexicógrafos fijaron vocabularios guanches.
- Clasificación del entorno: cada lengua organiza el territorio con sus propias palabras para el agua, el viento, el suelo y las distancias, de modo que el léxico es una herramienta de conocimiento del medio.
- Identidad: la lengua delimita el grupo de quienes comparten historia, y esa delimitación es la que la comunidad defiende cuando reclama el estatus de su lengua.
- Transmisión: la lengua se enseña en el hogar y en la vida colectiva, y esa transmisión continua es la que las convenciones internacionales exigen proteger.
La Unesco declaró 2019 Año Internacional de las Lenguas Indígenas, y esa declaración de 1 año reunió en un solo calendario las acciones de protección que antes se repartían entre varios organismos, aunque la declaración no crea el estatus de patrimonio: lo confirma y lo hace visible.
Cómo lo estudia la antropología
La antropología estudia las lenguas como patrimonio cultural con la etnografía, el método de campo y la reflexividad, y los 3 elementos se aplican juntos en el trabajo de campo que documenta una lengua y a la vez documenta al etnógrafo.
La etnografía registra lo que la comunidad dice, hace y celebra, y en el caso de las lenguas registra las situaciones en que la lengua se usa, quién la usa y para qué. El método de campo exige presencia sostenida, semanas o meses en la comunidad, no entrevistas puntuales, y la reflexividad añade el registro del propio investigador: qué preguntas planteó, qué le contó la comunidad y cómo cambiaron sus suposiciones. La antropología cultural funciona como espejo para la humanidad en este punto, porque lo que la comunidad hace con su lengua, protegerla, registrarla o perderla, se repite en todas las sociedades, y el estudio del caso canario dice algo de todos los casos.
| Elemento del método | Qué registra | Ejemplo canario |
|---|---|---|
| Etnografía | Situaciones de uso, hablantes y propósitos de la lengua | Registro de los contextos en que los topónimos guanches siguen vivos en la toponimia de las 7 islas |
| Método de campo | Presencia sostenida de la observación durante semanas o meses | Trabajo de campo en un municipio concreto para seguir la transmisión intergeneracional de la palabra |
| Reflexividad | El papel del investigador en el registro y sus suposiciones | Notas sobre cómo el lexicógrafo del siglo 18 registraba la lengua ajena desde el castellano |
El orden importa: sin etnografía el registro es una lista de palabras, sin campo la lista carece de contexto, y sin reflexividad el contexto parece más objetivo de lo que es.
Qué quedó del guanche y del majero
El guanche y el majero son los 2 restos documentados de la presencia lingüística indígena en las islas, y su documentación se hizo en 3 momentos: los vocabularios lexicográficos de los siglos 16 y 17, la toponimia conservada en los nombres de lugares de las 7 islas y las transcripciones sueltas que aparecen en las crónicas coloniales. La escritura guanche, el tifinag o gitanas, que se grababa en piedras y en la madera de los guanches, añade una capa documental que las lenguas habladas raramente conservan.
El guanche se hablaba en 5 islas, Tenerife, La Palma, La Gomera, El Hierro y Fuerteventura, con variantes locales que los lexicógrafos ya distinguían, y el majero se documentó en Lanzarote y en la vecina Fuerteventura. El proceso de castellanización, iniciado tras la conquista del siglo 15, desplazó ambas lenguas en unas pocas generaciones, y hoy su presencia es lexical y toponímica: palabras de origen guanche como las de agua, de valle o de viento siguen vivas en el castellano canario, y los nombres de cumbres, barrancos y valles de las 7 islas conservan la huella más estable del sustrato indígena.
Esa huella toponímica es la que conecta el patrimonio de la lengua con el patrimonio del territorio que estudia la asociación canaria de antropología, y la conexión es la misma que aplica el programa ANTUR cuando trata el patrimonio industrial y minero de las islas, minas, hornos y vías, como recurso cultural y turístico: en los 2 casos el objeto material o inmaterial se lee como herencia de la comunidad y se documenta como tal antes de usarse.
Qué protege la declaración de 1992
La declaración de 1992 de las lenguas indígenas del mundo protege las lenguas como patrimonio cultural de la comunidad porque les reconoce el valor de herencia colectiva, y ese reconocimiento pasó de ser una opinión de especialistas a ser un criterio de las políticas públicas a partir de 1992.
La declaración fija 3 consecuencias prácticas: las lenguas indígenas son objeto de registro y documentación, la comunidad que las habla participa de esas decisiones, y el Estado que las acoge asume el compromiso de no dejarlas perderse por omisión. Ese marco explica por qué un archivo canario que documenta un vocabulario guanche actúa hoy como institución de patrimonio y no solo como biblioteca: conserva un bien que la comunidad reconoce como propio.
Qué papel juega el espejo canario
El espejo canario muestra el problema completo de la lengua como patrimonio con 2 lenguas, el guanche y el majero, 7 islas y 3 siglos de documentación, y la muestra es completa porque reúne los 3 estados posibles de una lengua heredada.
- Documentación lexicográfica: los vocabularios de los siglos 16 y 17 conservan el léxico, que es la capa más frágil de la lengua, y los conservan con las imprecisiones que la transcripción ajen a la lengua origina.
- Toponimia viva: los nombres de lugares de las 7 islas conservan la pronunciación y el uso en una capa más estable, porque el nombre de un valle se pronuncia cada vez que se nombra el valle.
- Transmisión intergeneracional: la lengua que la comunidad sigue transmitiendo en el hogar conserva la capa más profunda, la gramática y la sintaxis, y es la que las políticas de protección intentan asegurar.
La antropología cultural lee esos 3 estados como espejo para la humanidad: lo que Canarias hizo con el guanche y el majero entre el siglo 15 y el siglo 19 se repite, con otros nombres y otras fechas, en la mayor parte de las lenguas indígenas del mundo, y el registro canario sirve de referencia a los casos en que la lengua está en la capa de la toponimia o en la capa de la transmisión. La asociación canaria de antropología publica esos registros y los vincula al patrimonio del territorio, el mismo gesto que el programa ANTUR aplica al patrimonio industrial y minero, para que el patrimonio de la lengua y el patrimonio del paisaje se lean como una sola herencia de la comunidad.